Quand l'objet manque
(Cet article, légèrement remanié, a été publié dans le Bulletin de la société psychanalytique de Paris comme texte préalable au Congrès des psychanalystes de langue française de mai 2022, L'objet, l'autre.)
Le mémorial du 11 septembre 2001 à New York donne à voir deux immenses bassins carrés qui occupent exactement l’emplacement des anciennes tours jumelles du World Trade Center. De l’eau y coule en cascade le long de leurs parois, dans un abime insondable. Absence devenue monument, les profondes cavités matérialisent le vide laissé par leur destruction. L’eau qui s'y déverse, sans remplir le vide, évoque le caractère irrévocable de la perte et la pérennité de la mémoire. Manière saisissante de donner forme à l’absence : montrer non pas ce qui demeure, mais ce qui manque.
Résumé – L’auteur reprend dans ce texte la notion du manque de l’objet, reprise par Jean-Yves Tamet dans son rapport du CPLF (Tamet, 2022) à partir du débat Jacques Lacan/Maurice Bouvet et en réponse aux théoriciens du modèle de la relation d’objet. À l'appui, quelques exemples cliniques clôturent le texte.
Mots-clés – Manque. Privation. Frustration. Castration.
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Dans cet article, je souhaite revenir sur la partie du rapport de Jean-Yves Tamet concernant le débat aussi passionné que riche d’enseignement que nous a apporté le procès de la notion de relation d’objet dans la psychanalyse française - qui a atteint son point culminant après la scission de 1953 à la SPP - ainsi que sur les implications et réflexions théoriques qui en découlent. Je m’arrêterai avec Tamet sur Bouvet et Lacan, en particulier sur la notion de manque de l’objet que ce dernier a développée.
Le rapport à l’objet : une relation manquée
Nous sommes en 1956-57. Le séminaire de Lacan intitulé « La relation d’objet » s’inscrit dans le prolongement de la notion éponyme développée par des analystes comme A. Freud, M. et A. Balint, D. W. Winnicott, M. Bouvet…
Bouvet vient de publier son rapport sur la relation d’objet dans un ouvrage collectif. Il y décrit les différentes formes de relation d’objet qui caractérisent les fonctionnements névrotique, psychotique et pervers ; les enjeux de la relation à l’objet, ses ratages et aménagements, se lisent dans certains types de fonctionnement psychique : relation d’objet obsessionnel, hystérique et phobique, psychotique et pervers. Bouvet y décrit également les prégénitaux et les génitaux, ces derniers se spécifiant par une relation plus « adulte » à un objet ayant ses désirs propres plutôt qu’un objet ayant une fonction de complétude narcissique, comme c’est le cas chez les prégénitaux (Bouvet, La relation d’objet, [1956] 2006).
Malgré la richesse de cet essai, Lacan y voit la conceptualisation d’une relation « réussie », génitale, dans laquelle le sujet, de par la solidité de son moi, est désormais pris dans une finalité adaptative et socialisée ; l’objet devient un « objet harmonique achevant de par sa nature la relation sujet-objet […] idée contredite par l’expérience humaine » (Lacan, [1956-1957], 2001).
Simplification outrancière, mais qui donne quand même lieu à une réflexion approfondie sur de nouvelles qualités de l’objet et sur la notion de relation avec l’objet. Ce qui peut être pris comme un aboutissement est pour Lacan un leurre imaginaire représenté par un semblable (l’autre), poste avancé qui fait figure d’écran et qui vient parer le fond d’angoisse et de détresse qui caractérise le rapport de l’infans au monde. Cet écran (l’objet, l’autre) cacherait des objets à jamais introuvables, mais qui peuvent être représentés sous différentes formes.
Il distinguera alors objet réel, imaginaire et symbolique ; il fera également la différence entre manque réel, manque imaginaire et manque symbolique, fécondant le concept freudien de castration auquel il ajoutera la privation et la frustration : triade qui s’articulera à son tour à la question du manque comme le résume Tamet dans son rapport.
Le souci de précision et de cadrage conceptuel des trois formes de manque d’objet, associé à la topique lacanienne Réel, Symbolique, Imaginaire (RSI) a donné du fil à retordre à ceux qui s’y sont intéressés. Aussi j’essaierai, dans la mesure du possible, de reprendre avec prudence ces notions extrêmement complexes.
La privation : manque réel d’un objet symbolique
Un exemple typique de privation : la notion d’absence de pénis chez la fille dans la logique phallique de la différence des sexes, ne trouve son sens que lorsqu’elle est introduite dans le registre symbolique (registre des différences et des distinctions, ordonné par des objets qui se représentent mutuellement), qui stipule qu’un objet peut manquer à sa place (symbolique). Plus précisément, la fille, entière et ne manquant de rien dans l’absolu, commence à « manquer » (de l’objet pénien) seulement lorsqu’elle est comparée à un être différent qui en est pourvu : le garçon. La privation serait une absence – bien que réelle perceptivement – d’un objet que le sujet peut concevoir comme devant lui appartenir, ou appartenir à celui qu’il perçoit comme en étant privé. Du coup, le manque réel s’inscrit dans un registre symbolique.
Nous pouvons en dire autant de l’homme avec la question de la tumescence-détumescence. Un homme peut également être dans la privation quand on introduit la question de la présence-absence de l’érection. Dans ce cas, le manque – dans la détumescence – est réel, aussi et surtout s’il est comparé à la tumescence. Autrement et a priori, l’homme, comme la femme, « ne manqueraient de rien » – si une autre situation, de comparaison symbolique (chose qui n’est pas à l’endroit où elle est attendue) n’entre pas en jeu.
La frustration : manque imaginaire d’un objet réel
La frustration est du domaine de la revendication, de l’insatisfaction (imaginaire), malgré la multitude des objets réels utilisés à des fins de réalisation – insatisfaction (manque) imaginaire d’un objet réel (qu’on croit à tort être l’objet qu’on a toujours désiré).
« La frustration se rapporte au premier âge de la vie. Elle est liée à l’investigation des traumas, fixations, impressions, provenant d’expériences préœdipiennes » préparatoires à l’Œdipe (Lacan, La relation d’objet, [1956-1957]). Ces expériences sont liées à des objets réels – le sein maternel par exemple – et plus tard, aux objets pulsionnels divers des stades de la psychosexualité.
Voilà comment évolue la notion de frustration chez Lacan, laquelle s’articule avec le statut de puissance de l’objet maternel : de l’investissement d’un objet partiel jouissif, le sein, la mère va devenir un objet total et adopter une position de contrôle et de puissance – fût-elle favorable – face à un sujet en détresse ; elle devient réelle, désormais capable d’emprise et de frustration mais aussi de don : « Ces objets qui étaient jusque-là, purement et simplement, objets de satisfaction, deviennent de la part de cette puissance, objets de don », mais aussi « la marque de la valeur de cette puissance qui peut ne pas répondre, et qui est la puissance de la mère ». Le don ou son retrait, passe désormais dans la théorie lacanienne pour fondamental, dans une dialectique où l’on donne – ou on se fait don – comme don d’amour ; ou l’on demande à l’autre (l’enfant) de combler ce qu’on n’a pas.
C’est le cas des enfants qui passent leur vie à donner au parent, désespérément « frustré » et en quête de complétude narcissique, ce qu’ils n’ont jamais pu obtenir eux-mêmes ; ce sont des enfants qui se mettent, les premiers, à donner et à créer ce qu’ils n’ont pu obtenir d’un parent fragilisé narcissiquement. D’où le puisent-ils ? « D’eux-mêmes », disent certains patients, en confectionnant des objets de don (qu’ils ne possédaient pas a priori). La clinique nous offre constamment des exemples sur ce sujet. J’y reviendrai dans les exemples cliniques.
« Frustration de l’amour et frustration de la jouissance [à entendre ici dans le sens de la libido sexuelle] sont deux choses différentes ». – Avant de continuer avec la troisième forme de manque d’objet (la castration), notons que le débat opposant théoriciens de la relation d’objet et théoriciens du modèle de la pulsion prend ici une tournure plus dialectique. La pulsion et son objet deviennent ensemble inclus dans la question du rapport au don et au manque... Le plaisir-déplaisir oral, anal ou phallique, s’inclut dans une dialectique de don et d’accueil ; mouvement qui inscrit la libido dite des stades (Freud), dans la libido de la relation de puissance, du don à l’autre et de la frustration du don (Lacan). L’objet donne ou retire (une satisfaction directe, différée, incestuelle, symbolisée ou criblée de trous) et le sujet prend ou refuse, crée un don ou se donne, partiellement ou entièrement ; conceptualisation désormais nouvelle et subversive de la relation d’objet qu’on peut dire relation de manque d’objet à deux sens. Le modèle de la pulsion prend alors pour Lacan une place différente : il le situe du côté de la pulsionnalité imaginaire à l’égard de cet autre spéculaire, saturé par des mouvements d’amour et de haine, ce qu’il développe dans sa réflexion sur L’agressivité en psychanalyse et le Stade du miroir (Lacan, Écrits, 1948, 1949).
La castration : manque symbolique d’un objet imaginaire
La castration, emblématique de l’organisation œdipienne devient chez Lacan plus complexe, irréductible désormais à l’angoisse d’émasculation pénienne et à l’envie du pénis chez Freud. Le manque de la castration est symbolique dans la mesure où le sujet acquiert une place spécifique dans un ordre symbolique et se défait de l’illusion triomphale du « tout avoir », propre au sentiment de toute-puissance (véhiculé par le Phallus, objet imaginaire).
La castration est en rapport avec la loi et le renoncement. Elle est structurante pour le psychisme en ce qu’elle implique l’interdit de l’inceste, articulant désir et loi symbolique (non naturelle). Elle n’interdit pas l’accès au plaisir mais elle l’ordonne et l’organise. Le manque dans la castration est « situé », au regard d’une appétence sans freins ; il est « symbolique » car comparé à un déploiement effréné du pulsionnel. Son objet est imaginaire (le Phallus), dans la mesure où il engage une image caractérisée par trop d’amour et de haine, destructrice et source d’emprise. La castration ordonne les relations humaines contre le déchainement des pulsions (registre imaginaire).
Dans la clinique, la règle d’abstinence serait un exemple type de castration symbolique, qui engage un renoncement réglé par la loi du cadre analytique, à un objet de jouissance imaginaire (l’objet-analyste dans le transfert et le patient dans le contre-transfert).
Dans une position critique, A. Green décrit l’acceptation de la castration symbolique chez Lacan comme synonyme de soumission et de fixation masochiste « qui réjouirait tous les dictateurs de la planète qui n’en demandent pas plus » (Green, Le complexe de castration, 1990). Position radicale cependant, car la castration symbolique reste une matrice qui n’empêche point les réalisations, comme une certaine liberté de penser, d’agir et d’orienter sa sexualité.
Pour résumer, on est dans la privation quand le manque – bien que réel – se situe comme manque surtout par rapport à un objet distinct existant quelque part, ailleurs. On est dans la frustration quand on imagine qu’un objet réel (sein, pénis, analyste comme objet de transfert) peut constituer un objet de jouissance absolue, alors que réellement perdu, en quête d’être rencontré dans les aléas du désir. Finalement, on est dans l’acquis de la castration quand – soumis à la loi de l’interdit de l’inceste dans un ordre qui paradoxalement n’empêche nullement la satisfaction avec d’autres objets substitutifs – on arrive à renoncer aux interdits primordiaux, l’inceste et le meurtre.
Clinique
Dans la clinique, il est des « nourrissons savants » qui ont eu à nourrir désespérément des parents en quête de satisfaction dans une pathologie de la relation où ce que je nommerais l’identité de manque devient une identité d’existence ; l’identification au manque de l’autre devient une identité sans laquelle point de salut psychique.
Les élaborations lacaniennes sur la question du manque d’objet montrent la distinction majeure entre la perte de l’objet dans la généalogie des névroses (Freud) et le manque dans l’objet (fragilisation, dépossession, maladie…) – pourtant présent – dans l’éclosion du symptôme.
Lacan part de l’exemple d’une élève de Anna Freud en pointant le moment de l’apparition du symptôme phobique chez une fillette placée dans un orphelinat. Il montre que malgré les absences, parfois très longues de la mère (qui avait perdu son époux pendant la guerre), le constat de la différence des sexes, les activités auto-érotiques et les différents incidents, la fillette se portait bien jusque-là. Curieusement, le symptôme phobique avait éclaté au grand jour quand la mère, à la suite d’une maladie, était venue un jour à l’orphelinat « sous une forme débile, appuyée sur une canne, malade, fatiguée » ; et à Lacan de se poser la question de savoir « à quelle moment la phobie devient nécessaire ? » - À partir du moment où la mère manque de Phallus, continue-il. Manière de montrer que l’organisation de la phobie comme issue névrotique n’est pas seulement tributaire de l’angoisse de castration et des enjeux du conflit névrotique à l’œuvre mais aussi et surtout du « manque » dans la mère que la fillette aurait à combler.
Dans un autre exemple issu de ma pratique, Julie se retrouvait face à un souci fondamental : comment pouvoir « disparaitre » tranquillement, du jour au lendemain, sans tambours ni trompettes, vers des destinations lointaines, une île difficilement accessible, sans que ses proches n’aient à la « localiser » et l’attendre… Dans sa fratrie, elle était l’enfant prédestiné par laquelle ses parents étaient comblés. Elle était « réponse à tout », portant le fardeau de cet objet qu’elle incarne et qui comble les attentes radicales des siens. Enfant, elle était très attachée à sa mère, dans une relation, dit-elle, fusionnelle. Sa mère, femme du monde, répondait systématiquement à sa demande d’amour, avec une expressivité affective sans limites.
Au fur et à mesure du cheminement analytique, il ressortait avec évidence que dans cette mère adulée et sans failles, une béance s’y reflétait secrètement, ce que seule, Julie pouvait entrevoir. Un symptôme d’étouffement, avec phobies et rêves claustrophobiques apparaissent alors quand la mère, s’occupant de son propre père mourant s’est effondrée, montrant un tableau de symptômes dépressifs qui lui a valu un arrêt de ses activités mondaines, un retrait social et une tiédeur affective à l’égard de ses proches. L’angoisse que l’analysante devait éprouver avait cheminé pour se réorganiser en une série de symptômes, associés à la compulsion de s’éjecter loin de tout, jusqu’aux contrées les plus lointaines.
Dans un deuxième cas de figure, il s’agit d’un analysant, grand bricoleur et créateur d’objets en céramique. Ses objets étaient toujours destinés à être offerts en cadeau. Malgré la valeur de ses créations, elles n’étaient jamais partagées en public dans un but artistique ou de rentabilité économique. Objets de don, ses créations contrastaient étrangement avec son histoire de dernier enfant de la fratrie, toujours oublié, privé de ce dont sa fratrie jouissait. Il donnait et ne recevait pas, toujours avec grand plaisir ; il confectionnait son amour pour les autres, peu soucieux de ce qu’il pouvait – ne pas – en recevoir, se contentant de très peu et n’exigeant jamais rien. Son analyse lui avait alors montré combien son don était une manière de confectionner ce qu’il n’avait pas, au point de se constituer comme indispensable pour ses proches et amis. Il s’était alors rendu compte qu’en « créant » son amour pour les autres et dans ses objets, il créait un espace de demande par le don.
La suite ne fut pas immédiatement heureuse : en se créant un cadre et des limites à ses dons inconditionnels, il commençait à être lâché par ses proches avant de prendre conscience du gain apporté par l’appropriation subjective de sa quête d’être reconnu par ses dons effrénés. Le réinvestissement subjectif avait mis des années à s’instaurer, avec le tissage de relations sociales plus limitées mais plus authentiques.
Bibliographie
Bouvet M. (2006 [1956]), La relation d’objet, Paris, PUF, coll. « Le fil rouge ».
Green, A. (1990). Le complexe de castration. PUF, « Que sais-je ? ».
Lacan J. (2001), Le Séminaire, Livre IV (1956-1957), La relation d’objet, Paris, Le Seuil, p. 225.
Lacan, J. (1966 [1948]). L'agressivité en psychanalyse. Écrits, Seuil, 101-124.
Lacan J. (1966 [1949]), Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique, Écrits, Paris, Seuil, 93-100.